خدا کا وجود
اللہ کو پکارنا: رسول کا مشن
نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “اگر اللہ تمہارے ہاتھ سے ایک آدمی کو ہدایت دے گا، یہ تمہارے لیے سرخ اونٹوں سے بہتر ہے۔ (بخاری و مسلم)
’’سرخ اونٹ‘‘ بہترین قسم کے اونٹ ہیں۔
خدا کے وجود کا ثبوت
اللہ کے وجود کے ثبوت کے حوالے سے جو بھی غور و فکر کرے اس کے لیے ظاہر ہے اور اس پر طویل بحث کی ضرورت نہیں۔ جب ہم اس معاملے پر غور کرتے ہیں تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اس کو تین قسموں میں تقسیم کیا گیا ہے: فطری ثبوت، ٹھوس ثبوت اور شرعی ثبوت۔
خدا کے وجود کا فطری ثبوت
خدا کی موجودگی کا فطری ثبوت ان لوگوں کے لیے سب سے مضبوط ثبوت ہے جو شیطانوں کے ذریعے گمراہ نہیں ہوتے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
’’پس آپ (اے محمدؐ) اپنا چہرہ دین حنیف کی طرف متوجہ کریں (اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں)۔ اللہ کی فطرت (یعنی اللہ کی اسلامی توحید) جس کے ساتھ اس نے بنی نوع انسان کو پیدا کیا ہے۔ [30:30]
انسان کی فطرت (فطرت) خدا کے وجود کی گواہی دیتی ہے اور انسان اس سے اس وقت تک نہیں ہٹ سکتا جب تک کہ شیاطین اسے گمراہ نہ کریں۔ جسے شیاطین نے گمراہ کیا ہو وہ اس ثبوت کو تسلیم نہیں کر سکتا۔”
ہر شخص اپنے اندر محسوس کرتا ہے کہ اس کا ایک رب اور خالق ہے، اور وہ محسوس کرتا ہے کہ وہ اس کا محتاج ہے۔ اگر اس پر کوئی بڑی آفت آجائے تو وہ اپنے ہاتھ، آنکھیں اور دل آسمان کی طرف پھیر کر اپنے رب سے مدد مانگتا ہے۔
خدا کے وجود کا ٹھوس ثبوت
اس سے مراد وہ چیزیں ہیں جو اس کائنات میں موجود ہیں۔ ہم اپنے اردگرد موجود چیزیں دیکھتے ہیں، جیسے درخت، چٹانیں، بنی نوع انسان، زمین، آسمان، سمندر، دریا…
اگر اس سے پوچھا جائے کہ یہ چیزیں بہت زیادہ ہیں – ان کو کس نے پیدا کیا اور ان کی دیکھ بھال کر رہا ہے؟
اس کا جواب یہ ہے کہ اگر یہ چیزیں حادثاتی طور پر، بے ساختہ اور بغیر کسی وجہ کے وجود میں آئیں تو کوئی نہیں جانتا کہ یہ کیسے پیدا ہوئیں، اور یہ ایک امکان ہے۔ لیکن ایک اور امکان بھی ہے، جو یہ ہے کہ یہ چیزیں خود پیدا کی ہیں اور خود کو سنبھال رہی ہیں۔ اور تیسرا امکان ہے، وہ یہ ہے کہ کوئی ہے جس نے انہیں پیدا کیا ہے۔ جب ہم ان تینوں امکانات کو دیکھتے ہیں تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ پہلا اور دوسرا ناممکن ہے۔ اگر ہم پہلی اور دوسری کو رد کرتے ہیں، تو تیسرا وہی ہونا چاہیے جو صحیح ہے، یعنی ان چیزوں کا ایک خالق ہے جس نے ان کو پیدا کیا ہے، اور وہ خالق اللہ ہے۔ یہ وہی ہے جو قرآن میں بیان کیا گیا ہے، جہاں اللہ فرماتا ہے (کیا مطلب ہے):
“کیا وہ کسی چیز سے پیدا نہیں ہوئے؟ یا وہ خود خالق تھے؟ یا انہوں نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟ ہرگز نہیں، لیکن ان کا کوئی پختہ یقین نہیں۔ [52:35]
مزید یہ کہ یہ زبردست چیزیں کب پیدا ہوئیں؟ ان تمام سالوں میں وہ کون ہے جس نے انہیں اس دنیا میں رہنے کا حکم دیا ہے اور انہیں رہنے کے اسباب عطا کیے ہیں؟
اس کا جواب یہ ہے کہ اللہ ہی ہے جس نے ہر چیز کو وہ دیا ہے جو اس کے لیے موزوں ہے اور اس کی بقا کی ضمانت دے گا۔ کیا تم خوبصورت سبز پودوں کو نہیں دیکھتے؟ جب اللہ ان کا پانی بند کر دے تو کیا وہ زندہ رہ سکتے ہیں؟ نہیں، بلکہ وہ خشک ڈنٹھل بن جاتے ہیں۔ اگر آپ ہر چیز پر غور کریں تو آپ کو معلوم ہوگا کہ وہ اللہ پر منحصر ہیں۔ اگر اللہ نہ ہوتا تو کچھ بھی باقی نہ رہتا۔
اور اللہ نے ہر چیز کو اس کے لیے پیدا کیا ہے جس کے لیے وہ موزوں ہے۔ تو مثال کے طور پر اونٹ سواری کے لیے ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
“کیا انہوں نے نہیں دیکھا کہ ہم نے ان کے لیے جو کچھ اپنے ہاتھوں نے بنایا ہے اس میں سے مویشی پیدا کیے ہیں کہ وہ ان کے مالک ہیں۔ اور ہم نے ان کو ان کے تابع کر دیا ہے کہ ان میں سے کچھ ان کے پاس سواری کے لیے ہیں اور کچھ وہ کھاتے ہیں۔ [36:71-72]
اونٹ کو دیکھو کہ اللہ نے اسے کس طرح مضبوط بنایا ہے، مضبوط پیٹھ کے ساتھ، تاکہ اسے سواری کے لیے استعمال کیا جا سکے اور وہ ایسے سخت حالات کو برداشت کر سکے جو دوسرے جانور برداشت نہیں کر سکتے۔
اگر آپ دوسری مخلوقات پر نظر ڈالیں تو آپ کو معلوم ہوگا کہ وہ ان مقاصد کے لیے موزوں ہیں جن کے لیے انھیں پیدا کیا گیا تھا۔ اللہ پاک ہے۔
ٹھوس ثبوت کی دیگر مثالوں میں درج ذیل شامل ہیں:
جب لوگوں پر آفات آتی ہیں تو یہ خالق کے وجود کی طرف اشارہ کرتا ہے، مثال کے طور پر، جب وہ اللہ کو پکارتے ہیں اور اللہ ان کی دعا قبول کرتا ہے۔ یہ اللہ کے وجود کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
“جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے بارش کی دعا فرمائی تو آپ نے فرمایا: ‘اللہم اغثنا، اللہم اغثنا’ (اے اللہ ہم پر بارش بھیج، اے اللہ ہم پر بارش بھیج)’ پھر ایک بادل آیا اور اس نے بارش کی۔ منبر سے اترنے سے پہلے ہی بارش شروع ہو گئی۔ یہ خالق کے وجود کی طرف اشارہ کرتا ہے۔”۔
خدا کے وجود کا شرعی ثبوت
تمام الہامی قوانین اللہ کے وجود کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔:
“تمام الہامی قوانین خالق کے وجود اور اس کے علم، حکمت اور رحمت کی کامل فطرت کی طرف اشارہ کرتے ہیں، کیونکہ یہ قوانین کسی نے مقرر کیے ہوں گے، اور وہ قانون دینے والا اللہ ہے۔”
اللہ نے ہمیں کیوں پیدا کیا؟
آپ کے سوال کے بارے میں: اللہ نے ہمیں کیوں پیدا کیا؟
اس کا جواب یہ ہے کہ ہم اس کی عبادت کریں، اس کا شکر ادا کریں اور اسے یاد کریں، اور وہ کریں جس کا اس نے ہمیں حکم دیا ہے۔ تم جانتے ہو کہ انسانوں میں کافر بھی ہیں اور مسلمان بھی۔ اس لیے کہ اللہ اپنے بندوں کو آزمانا چاہتا ہے کہ وہ اس کی عبادت کریں گے یا دوسروں کی عبادت کریں گے۔ یہ اللہ نے سب کو راستہ دکھانے کے بعد ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
“جس نے موت اور زندگی کو پیدا کیا تاکہ وہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے کون اچھے عمل کرنے والا ہے۔” [67:2]
’’اور میں نے جنوں اور انسانوں کو اس لیے پیدا نہیں کیا کہ وہ میری عبادت کریں۔‘‘ [51:56]
99 خدا کے نام خدا کا ثبوت ہیں- یہ خصوصیات صرف مافوق الفطرت قوت سے حاصل ہوسکتی ہیں جسے ہم خدا کہتے ہیں، مادی چیز نہیں۔
17:110 [32] “اللہ کو پکارو، یا رحمٰن کو پکارو، جس کو بھی پکارو، اللہ کے لیے سب سے خوبصورت نام ہیں” اور 59:22-24
توحید
اسلام کا سب سے بنیادی تصور ایک سخت توحید ہے جسے توحید کہا جاتا ہے، اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ خدا ایک ہے اور تنزیح (وحید)۔ اسلام کا بنیادی عقیدہ، شہادت[37] (مذہب میں داخل ہونے کے حلف کے تحت پڑھا جاتا ہے) میں لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ أَشْهَدُ أنَّ (اَشْهُدُ إِنَّا لَا ِلاَہُ إِلَّا اللّٰه) شامل ہے، یا “میں گواہی دیتا ہوں کہ خدا کے علاوہ کوئی دوسرا نہیں ہے۔”
اسلام خدا کی ذات، صفات، صفات اور افعال میں مطلق انفرادیت اور یکسانیت پر زور دیتا ہے۔[43] جیسا کہ سورۃ اخلاص میں بیان کیا گیا ہے: خدا احد ہے [44] (مکمل وحدانیت کا منفرد، جو فطرت میں ناقابل تقسیم ہے، اور اس جیسا کوئی دوسرا نہیں ہوسکتا)؛ خدا الصمد ہے کچھ بھی نہیں جب کہ تمام مخلوقات کو اس کی مطلق ضرورت ہے؛ جس کی ہمیشہ اور مسلسل ضرورت اور تلاش کی جاتی ہے، جس پر تمام وجود کا انحصار ہے اور جس کی طرف تمام معاملات بالآخر لوٹ جائیں گے؛ وہ نہ پیدا کرتا ہے اور نہ ہی وہ پیدا ہوتا ہے (وہ غیر پیدا شدہ اور غیر تخلیق شدہ ہے، اس کے والدین، بیوی یا اولاد نہیں ہے)؛ اور اس کے برابر کوئی نہیں ہے۔
اس کی تخلیق پر خدا کی مطلق فضیلت کے ساتھ ساتھ اس کی لامحدود انفرادیت پر زور دیا گیا ہے اور اس پر قرآن کے مناسب اقتباسات کی تائید کے ساتھ اس طرح زور دیا گیا ہے:
(وہ) آسمانوں اور زمین اور ان کے درمیان کی تمام چیزوں کا رب ہے۔ پس اسی کی عبادت کرو اور اسی کی عبادت میں ثابت قدم رہو۔ کیا آپ کسی ایسے شخص کو جانتے ہیں جس کا نام اس کے ساتھ (بطور معبود اور عبادت کے لیے) لیا جائے؟
-قرآن 19:65 (ترجمہ علی النال)
قرآنی آیت (19:65)، “کیا تم کسی ایسے شخص کے بارے میں جانتے ہو جسے اس کے نام کے ساتھ رکھا جا سکے؟” اس بات پر زور دیتا ہے کہ جیسا کہ اللہ بے مثال ہے، اس کا نام کسی اور کو نہیں ملتا۔
جو لوگ آخرت پر یقین نہیں رکھتے ان کے لیے سب سے بری صفات کا اطلاق ہوتا ہے اور خدا پر سب سے اعلیٰ صفت کا اطلاق ہوتا ہے، اور وہ زبردست طاقت والا، حکمت والا ہے۔
-قرآن 16:60
جیسا کہ پچھلی تین آیات میں بیان کیا گیا ہے (16:57-59)۔ منکرینِ آخرت کے لیے ایک بری صفت ہے، یا دوسرے لفظوں میں، سب سے بری صفت (یعنی سب سے زیادہ خبیث) ہے، جو کہ ان کی جہالت اور ناشکری ہے، اور ان کا نومولود بچیوں کو زندہ دفن کرنا، باوجود اس کے کہ وہ شادی کے مقاصد کے لیے ضروری ہیں اور عورتوں کو جائیداد کے وارث ہونے کی اجازت بھی نہیں دیتے، اور ان کی جنس کو فرشتوں سے منسوب کرنا اور یہ دعویٰ کرنا کہ فرشتے خدا کی بیٹیاں ہیں جبکہ اپنے لیے بیٹوں کو ترجیح دیتے ہیں (یہ بھی آیات 37:149 میں مذکور ہے۔ -155); جبکہ خدا کی سب سے اعلیٰ صفت ہے، یعنی کہ اس کے سوا کوئی معبود نہیں، تمام تر تقابل اور مشابہت سے بہت بلند ہے۔
لہٰذا خدا کے لیے تشبیہات مت گھڑو (اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ کیونکہ اس کے مشابہ کوئی چیز نہیں ہے)۔ یقیناً خدا جانتا ہے اور تم نہیں جانتے (اس کی اصل حقیقت اور چیزوں کی نوعیت)۔
-قرآن 16:74
آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا (ہر ایک مخصوص خصوصیات کے ساتھ اور ترتیب شدہ اصولوں کے ساتھ): اس نے تمہارے لیے تمہاری جانوں سے، جوڑے اور چوپایوں سے (اپنی قسم کے) بنائے ہیں، اس کے ذریعے وہ تمہیں بڑھاتا ہے۔ اور مویشی)۔ اُس جیسا کچھ بھی نہیں ہے۔ وہ سب کچھ سننے والا اور سب کچھ دیکھنے والا ہے۔
-قرآن 42:11 (ترجمہ علی النال)
قرآنی آیت (42:11) اس بات پر زور دیتی ہے کہ خالق اور اس کی مخلوق کے درمیان جوہر، صفات یا افعال میں کوئی مماثلت نہیں ہے، اس لیے خدا اس کے تمام انسانی تصورات سے بالاتر ہے۔ پس اس کا کوئی ساتھی نہیں ہے اور کوئی چیز اس جیسی نہیں ہے، نہ اس سے جنا ہے اور نہ وہ جنا گیا ہے۔ کچھ بھی نہیں – نہ مادہ، نہ جگہ، نہ وقت – اسے محدود یا اس پر مشتمل نہیں کر سکتا۔ اور یہی وجہ ہے کہ اس کے اوصاف – اس کی سماعت، دیکھنا، علم، قوت ارادی، تخلیق، وغیرہ – بھی ان چیزوں سے باہر ہیں جن کا ہم تصور بھی نہیں کر سکتے۔
اسی جذبے کا اظہار قرآنی آیت (6:103) میں کیا گیا ہے جس میں کہا گیا ہے: [15] “بصارت اسے نہیں سمجھتی/سمجھتی ہے، اور وہ تمام وژن کو دیکھتا/سمجھتا ہے”۔ بعض تعبیرات میں یہ آیت اس بات پر بھی زور دیتی ہے کہ حواس اور عقلیں خدا کو پوری طرح سمجھ نہیں سکتیں[50]۔ اسی طرح، قرآن بھی کہتا ہے: “جبکہ وہ اپنے علم سے اس کا ادراک نہیں کر سکتے۔” [قرآن 20:110
“جس نے اللہ کو کسی ایک انسانی صفت کے ساتھ بھی بیان کیا، اس نے کفر کیا/تو اس نے کفر کیا، پس جو اس بات کو سمجھے گا، وہ دھیان رکھے گا اور کافروں جیسی باتوں سے اجتناب کرے گا، اور جانتا ہے کہ اللہ اپنی صفات میں انسانوں کے بالکل برعکس ہے۔”
خالق
اسلام کی تعلیمات کے مطابق، خدا تمام جہانوں اور اس میں موجود تمام مخلوقات کا خالق ہے۔ اس نے جہانوں کی ہر چیز کو ایک طے شدہ منصوبے کے مطابق اور ایک خاص مقصد کے لیے پیدا کیا ہے۔ ان کی کسی بھی تخلیق میں کسی قسم کی کوئی کمی یا نقص نہیں ہے۔ قرآن نے درج ذیل آیات میں اس کی تصدیق کی ہے:
خدا ہر چیز کا خالق ہے اور وہ ہر چیز پر نگہبان ہے۔
-قرآن 39:62 (ترجمہ علی النال)
یقیناً ہم نے ہر چیز کو (مقررہ) اندازے سے پیدا کیا ہے۔
-قرآن 54:49 (ترجمہ علی النال)
کیا کافروں نے کبھی غور کیا کہ آسمان اور زمین پہلے ایک ٹکڑا تھے پھر ہم نے ان کو الگ الگ الگ کر دیا۔ اور یہ کہ ہم نے ہر جاندار چیز کو پانی سے بنایا ہے؟ کیا اب بھی انہیں یقین نہیں آئے گا؟
القرآن 21:30 (ترجمہ علی النال)
قرآن آیت (25:2) میں بھی کہتا ہے: “اور اس نے ہر چیز کو پیدا کیا ہے اور اس کو کامل انداز میں ڈیزائن کیا ہے (اور اس کی تقدیر کو بالکل ٹھیک ترتیب دیا ہے)”۔ اور ایک دوسری آیت (25:59) میں اس بات پر زور دیا گیا ہے: “وہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو اور جو کچھ ان کے درمیان ہے، پیدا کیا۔”
قرآن کہتا ہے کہ خدا رب العالمین ہے۔ خدا کا ذکر کرتے وقت، عربی اصطلاح “رب” کا ترجمہ عام طور پر “رب” کے طور پر کیا جاتا ہے اور اس میں درج ذیل تمام معنی شامل ہو سکتے ہیں: [53][54] “مالک، آقا، حاکم، کنٹرولر، خالق، پرورش کرنے والا، تربیت دینے والا، پالنے والا، پرورش کرنے والا، پالنے والا، فراہم کرنے والا، محافظ، سرپرست اور نگراں۔” یہی اصطلاح، رب، انسانوں کے لیے محدود معنوں میں استعمال ہوتی ہے جیسا کہ خاندان کے “سربراہ”، گھر کا “مالک” یا زمین یا مویشیوں کا “مالک”۔ عربی لفظ “العالمین” کا ترجمہ “دنیا” یا “کائنات” کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔[55] بہت سی دنیایں، فلکیاتی اور طبعی دنیایں، فکر کی دنیا، روحانی دنیا، وجود میں موجود ہر چیز بشمول فرشتے، جنات، شیاطین، انسان، جانور، نباتات وغیرہ۔[56] “دنیا” کو اس زمینی دنیا کے اندر مختلف ڈومینز یا مملکتوں، یا اس زمین سے باہر کی دوسری دنیاؤں کا حوالہ دینے کے لیے بھی لیا جا سکتا ہے۔ اس طرح، قرآنی اظہار رب العالمین کا اصل معنی “خالق جہان”، [57] “کائنات کا حاکم”، [58] “تمام لوگوں اور کائناتوں کا خالق اور قائم کرنے والا” ہے۔
رحم
بنیادی ماخذ میں سب سے زیادہ استعمال ہونے والے نام الرحمٰن ہیں، جس کا مطلب ہے “سب سے زیادہ رحم کرنے والا” اور الرحیم، جس کا مطلب ہے “سب سے زیادہ رحم کرنے والا”۔[60] سابقہ پوری مخلوق کو گھیرے ہوئے ہے، اس لیے خدا کی رحمت کا اطلاق اس میں زندگی کو ممکن بنانے کے لیے ہر ضروری شرط فراہم کرتا ہے۔ مؤخر الذکر خدا کی رحمت پر لاگو ہوتا ہے کہ یہ اچھے کاموں کو پسند کرتا ہے۔ اس طرح الرحمٰن میں مومن اور کافر دونوں شامل ہیں، لیکن الرحیم صرف مومنین کو شامل کرتا ہے[61][62] خدا کو معاف کرنے کو پسند کرنے کے بارے میں کہا جاتا ہے، ایک حدیث میں کہا گیا ہے کہ خدا ایک بے گناہ لوگوں کی جگہ ایسے شخص کو دے گا جس نے گناہ کیا ہو لیکن پھر بھی توبہ کی ہو۔[63]
علمِ علم
خدا کا علم ہر چیز کا علم ہے، [64] چاہے وہ حقیقی ہوں یا ممکن ہوں یا وہ ماضی، حال یا مستقبل ہوں۔ اس میں لوگوں، مقامات، واقعات، حالات وغیرہ کے بارے میں اس کا علم بھی شامل ہے۔ خدا کو ہر چیز، ہر جگہ، ہمیشہ اور ازل سے ماضی کا مکمل علم ہے، اور وہ جو کچھ سوچتا ہے، ارادہ کرتا ہے اور کرتا ہے، اور اس کی لگام سے پوری طرح واقف ہے۔ تمام چیزیں اور واقعات اس کے اختیار میں ہیں۔ وہ جانتا ہے جو کچھ کائنات میں ہوتا ہے، ایک پتی کے گرنے تک، اور وہ انسان کے تمام اعمال، سوچ اور نیتوں کو جانتا ہے۔ اس کے مقرر کردہ فرشتے ان کو ریکارڈ کرتے ہیں، اور لوگوں سے دوسری دنیا میں ان اعمال کا حساب لیا جائے گا۔ اس کا علم لازوال ہونے کے معنی میں ابدی ہے، یعنی وقتی ہے۔ پس چونکہ خدا کا علم ابدی اور نہ بدلنے والا ہے، اسی طرح یہ خود بھی موجود اور لامحدود ہے۔ یہ خود موجود ہے کہ یہ کسی چیز پر منحصر نہیں ہے، یہاں تک کہ وقت پر بھی نہیں۔ قرآن کے مطابق، خدا (اللہ) سب کچھ جانتا ہے؛ وہ ہمیشہ کے لیے جانتا ہے جو کچھ بھی وجود میں آتا ہے، خواہ وہ آفاقی ہو یا خصوصیت میں۔ وہ دنیا کی تخلیق سے پہلے سے ہی تمام چیزوں کو جانتا ہے۔ اس کا علم ان کے وجود میں آنے سے پہلے اور اس کے بعد بالکل یکساں ہے۔ لہذا، خدا کے ساتھ کوئی دریافت یا تعجب نہیں ہے. اس لیے مسلم ماہرینِ الہٰیات سمجھتے تھے کہ “علمِ علم” ایک ضروری ہے اور “جہالت” خدا کے لیے ایک ناممکن ملکیت ہے۔ مختلف قرآنی آیات اس بنیادی ادراک کو متعین کرتی ہیں، جیسے: 3:5، 6:59، 65:12، اور 24:35
تخلیق سے رشتہ
مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ خدا تمام مخلوقات کا واحد ماخذ ہے، ہر چیز بشمول اس کی مخلوقات، صرف ایک مشتق حقیقت ہیں جو خدا کے حکم سے محبت اور رحمت سے پیدا کی گئی ہیں، [67] “…”ہو، اور یہ ہے۔” 68] اور یہ کہ وجود کا مقصد خدا کی عبادت کرنا یا جاننا ہے۔[69][70][71] قرآن کہتا ہے کہ خدا اپنی مخلوق سے بالاتر ہے۔[72] یہ خیال کیا جاتا ہے کہ خدا نے ہر چیز کو الہی مقصد کے لیے بنایا ہے۔ کائنات مقررہ قوانین کے تحت چلتی ہے جو تمام چیزوں کے ہم آہنگ کام کو یقینی بناتے ہیں۔ کائنات کے اندر ہر چیز، بشمول بے جان اشیاء، خدا کی حمد کرتی ہے، اور اس لحاظ سے اسے مسلمان سمجھا جاتا ہے۔[73] انسانوں اور جنوں کو ان قوانین کے مطابق رضاکارانہ طور پر زندگی بسر کرنی ہوگی تاکہ وہ امن حاصل کریں اور اپنے معاشرے میں خدا کی رحمت کو دوبارہ پیدا کریں تاکہ وہ تمام چیزوں کی فطرت کے مطابق زندگی گزار سکیں، جسے اسلامی معنوں میں خدا کے سامنے سر تسلیم خم کرنا کہا جاتا ہے۔[73][74]
جیسا کہ دوسرے ابراہیمی مذاہب میں، خدا کو کائنات کا خالق مانا جاتا ہے۔[70] اسلام کے لیے منفرد، خدا اور لوگوں کے درمیان کوئی ثالث نہیں ہے۔ خدا کائنات کا حصہ نہیں ہے (یعنی خدا کا کوئی اوتار نہیں ہے، کوئی “خدا کا بیٹا” وغیرہ نہیں ہے) بلکہ کائنات کے تمام پہلوؤں کے پیچھے ایک طاقت ہے، جو صرف اس کی تخلیق کے ذریعے جانی جا سکتی ہے، فطرت میں نشانیاں، استعاراتی کہانیاں انبیاء، اور انبیاء کو دیے گئے وحی کے ذریعے اپنی مخلوق کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں[70]
قرآن خاص طور پر مسلمانوں کے نزدیک خدا کا لفظی لفظ ہے جیسا کہ محمد پر نازل ہوا تھا۔ حدیث محمد کے اقوال اور مثال کا ریکارڈ ہے، اور حدیث قدسی حدیث کا ایک ذیلی زمرہ ہے، جسے مسلمان محمد کے ذریعہ دہرائے گئے خدا کے الفاظ کے طور پر مانتے ہیں۔ الشریف الجرجانی (متوفی 816/1413) کے مطابق، حدیث قدسی قرآن سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ پہلے والے “محمد کے الفاظ میں بیان کیے گئے ہیں”، جب کہ مؤخر الذکر “خدا کے براہ راست الفاظ” ہیں۔
اس طرح مسلمان اپنی دعاؤں، دعاؤں اور ذکر میں براہ راست خدا سے مخاطب ہوتے ہیں، اور براہ راست خدا سے گناہوں کی معافی اور توبہ بھی مانگتے ہیں، جیسا کہ قرآن کہتا ہے: “اور جب (اے رسول) میرے بندے آپ سے میرے بارے میں سوال کریں تو بیشک میں قریب ہوں: میں دعا کرنے والے کی دعا کا جواب دیتا ہوں جب وہ مجھ سے دعا کرتا ہے۔” [قرآن 2:186 (ترجمہ علی الثالث)] لہذا، اس آیت کے مطابق، خدا خلوص کے ساتھ کی گئی تمام دعاؤں کا جواب دیتا ہے۔ البتہ وہ جواب دیتا ہے کبھی جو کچھ مانگا جاتا ہے وہ دے کر، کبھی بہتر دے کر، کبھی آخرت کے لیے دینے کو ملتوی کر کے، اور کبھی بالکل نہ دے کر، کیونکہ یہ دعا کرنے والے کے حق میں نہیں نکلے گا۔ جس طرح سے خدا کسی دعا کا جواب دیتا ہے اس کا انحصار اس کی حکمت پر ہے۔[76]
البخاری اپنی صحیح بخاری میں ایک حدیث قدسی بیان کرتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے، “میں ویسا ہی ہوں جیسا میرا بندہ سوچتا ہے (امید کرتا ہے)۔” [77][78] جب صوفی خدا سے اتحاد کا دعویٰ کرتے ہیں تو ایسا نہیں ہے کہ وہ بن جاتے ہیں۔ ایک جوہر میں، بلکہ صوفی کی مرضی پوری طرح خدا کے موافق ہوتی ہے۔[79] صوفی درحقیقت یہ کہنے میں محتاط رہتے ہیں، خواہ کسی بھی درجہ کے اتحاد کا احساس ہو، “غلام غلام ہی رہتا ہے، اور رب رب ہی رہتا ہے”۔[80]
قرآن اس بات کا اثبات کرتا ہے کہ خدا اس کے باہر کسی چیز کا محتاج نہیں ہے، اور اس کی کوئی بھی بیرونی چیز اس پر اثر انداز نہیں ہوسکتی ہے۔ اس کی تمام مخلوقات اس کی ذمہ دار اور اس پر منحصر ہیں۔ کوئی دوسرا وجود نہیں ہے جس کے لیے وہ ذمہ دار ہو یا جس پر وہ منحصر ہو سکے[81]۔ اسے یہ حق حاصل ہے کہ وہ اپنے مال/مخلوق کے ساتھ جو چاہے کرے – یہ خدا کی اپنی مکمل حاکمیت کے تحت ہے۔ اس کے مطابق، وہ اپنی حکمت اور انصاف، عظمت اور الوہیت کی انفرادیت کی وجہ سے اپنے اعمال کے لیے جوابدہ نہیں ہے، جبکہ باقی تمام (جن، انسان، یا جھوٹے دیوتا) [82] جو کچھ وہ کرتے ہیں (اور نہیں کرتے) کے لیے جوابدہ ہیں۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے: [83] “جو کچھ وہ کرتا ہے اس کے بارے میں اس سے باز پرس نہیں کی جائے گی، بلکہ ان سے سوال کیا جائے گا۔” (قرآن 21:23)
جب کہ مخلوق کا وجود منحصر، عارضی، وقتی اور خود سے ماورا ہے، خدا کا وجود یا حقیقت ابدی، خود مختار، خود مختار اور خود مختار ہستی ہے جسے اپنے وجود کے لیے کسی دوسرے وجود کی ضرورت نہیں ہے، اور نتیجتاً خود سے اور اکیلے کے ذریعے موجود ہے. الہی نام الصمد (بہترین خود مختار، کمال کی تمام صفات سے نوازا ہوا ہے جس کی طرف باقی سب وجود، زندگی، رہنمائی، مدد، بخشش وغیرہ کے محتاج ہو جاتے ہیں) کا مطلب یہ ہے کہ ایک مبارک تعلق ہے۔ خالق اور اس کی تخلیق کے درمیان جہاں ایک خالق مخلوق کی دیکھ بھال کرکے اسے برقرار رکھے گا۔ یہ تعلق اس بات کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے کہ چونکہ خدا نگہبان ہے اس لیے وہ کسی چیز کا محتاج نہیں ہے اور جیسا کہ وہ دیتا ہے اس کے خزانے سے کچھ بھی کم نہیں ہوتا۔[84][85]
بہت سی مسلم کمیونٹیز مقامی روایات پر “خدا کی بالادستی” پر زور دیتے ہیں اور “مذہبی کہانیوں کے لیے… بہت کم جگہ کی اجازت دیتے ہیں”، حالانکہ جنات کی کہانیاں ان سب میں موجود ہیں۔[72]
تخلیق کے نظریات
مسلمان ماہرین الہیات اور فلسفی، صرف چند مستثنیات کے ساتھ، اس بات پر متفق ہیں کہ خدا کائنات کے وجود کی اصل ہے۔ تاہم، اس بارے میں اختلاف پایا جاتا ہے کہ خدا کس طرح کائنات کو تخلیق کرتا ہے اور کس قسم کے اسباب موجود ہیں۔ تین مسابقتی ماڈلز ہیں۔ زیادہ تر فلسفی ارتقاء کے نظریہ (فیاضان) پر کاربند تھے۔ اکثر الہیات نے موقع پرستی (احدث) کو ترجیح دی۔ تیسرا نظریہ، جو اکثر اسلامی تصوف میں پیش کیا جاتا ہے، دنیا کو ایک ہی حقیقت (مظہر) کے مظہر کے طور پر سمجھتا ہے۔
ارتقاء کا نظریہ کہتا ہے کہ 1) کائنات ازل سے خدا کی طرف سے نکلی ہے 2) ادنیٰ اور اعلیٰ چیزوں کے درمیان ایک سببی ثالثی ہے (یعنی نچلی چیزیں براہ راست خدا کی طرف سے نہیں آتیں بلکہ اعلیٰ چیزوں سے آتی ہیں)۔ خدا کو واحد ضروری وجود سمجھا جاتا ہے، باقی مخلوقات کو دست بردار سمجھا جاتا ہے۔ چونکہ خدا کو “جاننے والے” اور “کامل” کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لہذا خدا کو اپنے آپ کو مکمل طور پر جاننا چاہئے اور یہ جاننا چاہئے کہ وہ تمام وجود کا سبب ہے۔ لیکن کسی سبب کا کامل علم حاصل کرنے کے لیے اسباب کے اثر کو بھی جاننا ضروری ہے۔ لہٰذا، خدا ماضی، مستقبل اور حال میں وجود کی ہر شکل کو جانتا ہے۔ ابن سینا کے ماڈل کی بنیاد پر، خدا x کی وجہ سے x کے وجود کے بارے میں جانتا ہے، جب کہ انسان کسی چیز کے بارے میں جانتے ہیں x دوسری چیز سے۔ لہٰذا، خدا کائنات کو ابدیت میں بنائے گا۔ اس دلیل کی مزید تائید کے لیے، emanationists Creation ex Nihilo کے خلاف اشارہ کرتے ہیں، کہ، اگر خدا نے کائنات کو وقت کے ایک خاص موڑ پر تخلیق کرنے کا فیصلہ کرنا تھا، تو خدا کا ذہن بدل جائے گا، جو کسی بیرونی چیز سے متاثر ہوگا۔ چونکہ خدا ہر چیز کا سرچشمہ ہے اس لئے کوئی بیرونی چیز خدا کو متاثر نہیں کر سکتی تھی۔[88]
ماہرینِ الہٰیات نے ایمینیشن تھیوری کو ناقابل یقین پایا، کیونکہ نظریہ خدا کو فطرت کے ساتھ بہت زیادہ مساوی کرتا ہے، اس کے ذریعہ، خدا کی آزادی کو محدود کرتا ہے۔ اس کے بجائے، وہ تجویز کرتے ہیں، خدا نے دنیا کو وقت کے ایک خاص مقام پر کسی چیز سے پیدا نہیں کیا۔ تصورات کے اس اعتراض کے جواب میں کہ تخلیق سابق نہیلو کے لیے، خدا کی مرضی میں تبدیلی کی ضرورت ہوگی، الغزالی وضاحت کرتے ہیں کہ خدا نے تمام ازل سے یہ خواہش کی ہے کہ دنیا کو ایک خاص وقت پر تخلیق کیا جائے۔ مزید برآں، خدا نے نہ صرف کائنات کو ایک وقت میں تخلیق کیا ہو گا، بلکہ اگلے کسی بھی لمحے میں کائنات کو تخلیق کرنا جاری رکھے گا۔
ایک حقیقت کے ظہور کے نظریہ کی ایک قسم خاص طور پر ملا صدرا میں پائی جاتی ہے جو محی الدین ابن عربی سے متاثر تھے۔ ملا صدرا کے مطابق، صرف خدا ہی ابدی اور کامل ہے، کائنات بشمول اس کے باشندے، مسلسل بدل رہے ہیں۔ اس کی وجہ سے، ہر چیز کی ترقی اور زوال کے مسلسل عمل میں ہے. پیغمبروں اور فرشتوں کو بھی خدا کی اس عالمگیر تفہیم میں ضم کیا گیا تھا۔ حیدر آمولی کے مطابق، جو ابن عربی کی مابعدالطبیعیات پر بھی استوار ہے، فرشتے خدا کے خوبصورت ناموں (اور خدا کے غیرمعمولی ناموں کے شیطان) کے نمائندے ہیں۔
میرے پاس قرآن کی ہر سورہ میں قرآنی آیات کا حوالہ موجود ہے جو میں نے اس وقت نوٹ کیا جب میں نے فلسفہ، بشریات اور منطق کو کچھ حد تک پڑھ کر اور مغربی ملحدوں کے ساتھ بحث کے بعد تقریباً مذہب اور تصور خدا کو چھوڑنے کے بعد ترجمہ اور تفسیر کے ساتھ قرآن پڑھا۔ یہ کافی لمبا موضوع ہے جس پر میں نے پچھلے چھ ماہ گزارے ہیں لیکن میں ہمیشہ خدا کے وجود کے بارے میں دل میں الجھا رہتا تھا۔ پھر میں نے دنیا بھر میں خدا کو تلاش کرنے کے لیے سفر شروع کیا۔ اس سفر کے دوران میں نے دنیا کے مختلف مذاہب کے لوگوں سے آن لائن فورمز میں ملاقات کی جس نے میرے وژن کو وسیع کیا۔
میں نے بشریات، منطقی، فلسفیانہ، مابعدالطبیعات اور کائناتی دلائل کو چھوڑ دیا ہے جیسا کہ آپ نے پہلے کہا تھا۔
یہ قرآن پڑھنے کا صرف ایک مختصر جائزہ ہے جو میں نے پیش کیا ہے۔ اور، حدیث، رسول کی عملی شکل بہت وسیع موضوعات ہیں۔
اگر ہو سکے تو میرے لیے دعا کریں کہ اللہ مجھے ہمیشہ ایمان پر رکھے اور میں ایمان کی حالت میں مروں۔ آمین
اللہ تعالیٰ سے دعا ہے کہ وہ ہمیں اور آپ کو وہ کام کرنے کی توفیق عطا فرمائے جس سے وہ پسند کرتا ہے اور اس سے راضی ہے اور اس کے دین کی خاطر زیادہ سے زیادہ دعوت اور کام کرنے کی توفیق عطا فرمائے۔
اللہ ہمارے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر درود و سلام بھیجے۔
